Обновлено: 11.03.2023
Дагестан – самобытный регион России, где проживают представители более 100 разных национальностей. Несмотря на культурные различия, все народы этой кавказской республики уважают и чтут традиции.
Лезгины, табасаранцы, даргинцы, кумыки, аварцы, лакцы и другие дагестанцы гордятся наследием предков и воспитывают своих детей в духе патриотизма, уважения к старшим, горского гостеприимства.
При этом реалии современной жизни тоже влияют на обучение школьников, на развитие самосознания подрастающего поколения. Так как же воспитывают детей в Дагестане? Давайте, разберемся.
Общие традиции семьи
Национальный характер любой республики во многом зависит от того, как живущие там люди воспитывают своих детей. С ранних лет впитав в себя многовековые традиции, каждое новое поколение продолжает наследие старших, привнося в общую культуру собственные идеи, достижения, открытия. Поэтому жизнь современных людей обусловлена не только тем, какое воспитание получили они сами, но и тем, чему их далекие предки учили своих детей.
Все народы Дагестана стремятся развить в подрастающем поколении три основных качества: уважение к старшим, гостеприимство и трудолюбие.
Почтительное отношение к отцу и матери, к другим родственникам делает абсолютно невозможным любое неподчинение воле старшего. Юные дагестанцы не могут вступать в пререкания с братьями и сестрами, не могут отказаться выполнить поручение дедушки или бабушки, не могут ослушаться тетушек и дядюшек. По традиции, с отцом дети должны разговаривать только стоя, к главе семьи на Кавказе всегда было особое отношение.
Горское гостеприимство – ещё один краеугольный камень дагестанского воспитания. Ребятишки учились хлебосольству, радушию и добросердечию, наблюдая за тем, как их родители принимают гостей, даже если это совсем незнакомые люди.
Приобщение к труду с юных лет – обязательное условие взросления юных дагестанцев. Мальчики с 11-12 лет работают дома наряду с взрослыми: пасут скот, вскапывают грядки, чинят и мастерят разные вещи. Девочки занимаются хозяйственными делами: уборкой, стиркой, приготовлением пищи, присматривают за младшими братьями и сестрами.
С ранних лет представители различных народов Дагестана приобщают своих детей к народным промыслам и ремеслам. Если в Махачкале и других городах эти традиции постепенно утрачиваются, то в селах они еще очень крепки. Например, и в XXI веке практически каждая табасаранская школьница умеет ткать ковры. Этот немногочисленный дагестанский народ по праву гордится талантами местных мастериц.
Национальные танцы также учат молодежь вести себя в обществе с достоинством.
Мальчики и девочки
Пожалуй, главной особенностью воспитания детей в Дагестане является строгое гендерное разделение. Мальчики и девочки практически с пеленок должны по-разному одеваться, вести себя, играть. К ним в семье относятся не одинаково, развивают в них порой прямо противоположные качества.
В целом, девочек принято больше баловать, им достается львиная доля родительской ласки. Юных дагестанок никогда не наказывают за проделки. Максимум – могут строго пожурить. При этом старшие не должны забывать о достоинстве девочки, которое ни в коем случае не может ущемляться. Гордость горянки – не просто слова, даже если ей всего 8 лет.
К мальчикам в дагестанских семьях традиционно относятся строже, от них больше требуют. Например, будущие защитники никогда не должны плакать и жаловаться на трудности в учебе, работе или занятиях спортом.
В условиях междоусобных войн и распрей, которых было немало на Кавказе в любое время, мужчина должен суметь постоять за отчий дом, родных. Поэтому мальчика стремились вырастить физически крепким, выносливым. Бойцовские навыки, сообразительность, храбрость и сила воли – вот те качества, которые воспитывали в юных дагестанцах. Все они с ранних лет учились джигитовке, владению оружием.
Девочек, напротив, растили скромными, терпеливыми, благочестивыми. Уважающая себя юная горянка должна вести себя в обществе с достоинством, сохраняя спокойствие в любой ситуации. Как будущая хранительница очага, дагестанская девочка рано училась шить, вязать, вести домашнее хозяйство.
Наказания и нравоучения
Детей нельзя было не только бить, но и грубо обзывать, запирать в чуланах, лишать пищи и воды, заставлять заниматься непосильным трудом. Любые виды ограничений и наказания, связанные с унижением достоинства маленького человека, считались абсолютно неприемлемыми. Тем более нельзя причинять вред здоровью ребенка.
С возраста 5-7 лет родители начинали проводить с юными дагестанцами нравоучительные беседы, рассказывали им старинные притчи о непослушных детях, которые пожалели о своем недостойном поведении. Если ребенок чего-то не понимал или в чем-то ошибался, его деликатно поправляли, обязательно поощряя за хорошие поступки или успехи в занятиях. В основе такой народной педагогики, по мнению Мусаевой, лежит безусловная любовь к детям.
Поскольку при общинно-родовом укладе жизни поступки каждого человека отражаются на членах его семьи, подростки знали, что краснеть и отчитываться за их шалости перед односельчанами будут родители. Это дисциплинировало ребят. Никто не хотел опозорить своего отца или мать.
За поведением детей внимательно следили взрослые. Провинившемуся ребенку тщательно разъясняли этические моменты его проступка, чтобы он понял, в чем именно был неправ. Нередко старший ребенок отвечал за младших. В нем целенаправленно развивали такое полезное качество как ответственность, поскольку в будущем именно старшему сыну в семье предстояло стать главой рода.
Современное воспитание
Несмотря на то, что современная жизнь вносит свои коррективы в процесс воспитания юных дагестанцев, древние традиции по-прежнему соблюдаются большинством жителей этой республики. В горских селениях люди живут родовыми общинами, а семьи состоят не только из родителей и детей. Такой уклад предполагает объединение многочисленных родственников, которые вместе отмечают праздники, ведут хозяйство, соблюдают традиции.
Впрочем, не все склонны осуждать современную молодежь. Большинство людей считают, что мужчине XXI века не обязательно уметь скакать на лошади, а женщине – ткать ковры. Главное, чтобы они были достойными членами общества: честно трудились, растили детей в любви и заботе, помогали ближним.
Семья для дагестанца священна, именно с нее начинаются уважение и любовь к родителям, тухуму, родному селу, которые в свою очередь являются основой любви к Родине, к Дагестану, к Отечеству – России.
Продолжая тему роли дагестанских этнокультурных традиций в контексте выявления их потенциала в противодействии терроризму в целях оптимизации межнациональных отношений, обратимся к традиционным семейным ценностям народов Дагестана.
Семья в традиционных представлениях дагестанцев является базовой ячейкой общества, основанной на супружеском союзе и родственных связях. Однако в последние годы в сознание некоторых групп молодежи начинают проникать другие оценки места и роли семьи в обществе. Это вызвано новыми западными ценностями, в которых семья отодвигается на второй план, происходят обесценивание, лишение святости семьи. Благо, эти негативные тенденции в Дагестане слабы, поскольку именно семья несет в себе особую ценность. Для дагестанского общества семья была и остается его основой. В сплоченной и здоровой во всех отношениях семье, соблюдающей дагестанские традиции, нет места радикальным, экстремистским представлениям.
В настоящее время немногие дагестанцы могут подробно, в деталях рассказать о традициях и семейных ценностях народов Дагестана. Поэтому есть настоятельная необходимость возродить то, что ценили наши предки и ныне ценят в семьях, где сохраняются дагестанские традиции. Это важно, т.к. именно в семье формируются, выращиваются сакральные и культурные ценности дагестанцев, которые передаются старшими младшим.
В соответствии с традиционными представлениями дагестанцев мужчина должен обладать мужественностью, благородством, трудолюбием, благочестием, честностью, щедростью, уважением к старшим, чувством чести и собственного достоинства, великодушием, смелостью, отвагой. Согласно этим нормам мужчине считалось предосудительным выказывать усталость, жаловаться на неудобства, голод, жажду, холод, зной, показывать утомление беседой со старшими, шумно реагировать на неприятность, пасовать перед трудностями.
По традиционным представлениям всех народов Дагестана человек должен оказывать материальную помощь, поддержку родственникам, соседям, сельчанам по мере возможности, быть щедрым, обязательным, способным к одариванию, приветливым, сострадательным, совестливым, нравственно безукоризненным.
В настоящее время многие взрослые люди начинают забывать эти и другие нравственные правила предков, и поэтому еще меньше о них знает молодежь. И если дагестанские вековые ценности не будут переданы от старших новому поколению, то очень высока вероятность, что маргинализация населения будет необратимой. Это будет началом полной утраты этнической культуры народов Дагестана, а дагестанцы станут превращаться в людей, забывших своё прошлое, отказавшихся от своих национальных обычаев, традиций, ценностей, потерявших нравственные ориентиры.
Поэтому представляется весьма актуальным, чтобы каждый дагестанец буквально ежедневно трудился над возрождением и сохранением духовных и нравственных ценностей наших народов; сохранить и передать эти ценности новому поколению является священным долгом гражданина Дагестана и России.
Главным условием семейного благосостояния и здоровья было и остается теплое, доброе отношение друг к другу. Большое значение для благополучия и здоровья семьи имело отношение ее членов к труду. В семье обязаны были трудиться все, кто мог. Существовало четко обозначенное подчинение главе семьи, а также старшему члену семьи. Любая просьба пожилого человека – как мужчины, так и женщины – для детей, подростков и молодых людей была законом. Отказ выполнить просьбу рассматривался как позор.
Ценностные ориентации дагестанцев формировались в семье, именно она занимала большое место в системе воспитания детей, подростков, молодежи. В семье происходила передача им правил этикета, поведения в общественных местах, во время трапез, празднеств, совершения обрядов, трудовой помощи односельчанам.
Одной из характерных черт традиционного дагестанского быта было половозрастное разделение труда. Мужскими работами считались: вспашка, сев, полив, косьба, снятие урожая с деревьев, уход за деревьями, работа со скотом и упряжью, уход за скотом вне дома, выпас всех видов скота, изготовление орудий труда, оружия и вообще всякой металлической и деревянной утвари, уход на чужбину для обмена, для заработков и др.
К числу древних семейных традиций народов Дагестана относятся обычай уважения к старшим и обычай гостеприимства. Уважение к старшим по своему содержанию вышло за рамки семьи, поскольку уважение оказывалось не только родителям, но и другим пожилым, умудренным жизненным опытом людям. Эта традиция когда-то была распространена практически у всех народов мира.
Куначество – более позднее явление, выросшее на обычае гостеприимства и являющееся результатом процесса ослабления кровнородственных связей. Кунак – это наиболее близкий из гостей, человек, связанный с хозяином тесными узами личной дружбы и принимающий активное участие во всех важных событиях его жизни. Институт куначества настолько укоренился в жизнь и быт дагестанцев, что оно сплошь и рядом передавалось по наследству: кунаки отца и деда вместе с их потомками часто оставались кунаками сына, внука и их потомков.
Для нашей темы особенно важно то, что в отношениях куначества в подавляющем большинстве случаев находились представители разных народов Дагестана, нередко – и представители народов Северного Кавказа, Закавказья. Благодаря этим традициям, соблюдаемым всеми народами края, общение между его многочисленными народами происходило регулярно и беспрепятственно.
Резюмируя, хочется отметить, что тот дагестанец, кто ценит свою семью и дорожит ею, будет заботиться о ней и оберегать домочадцев от радикальных идей и поступков, от экстремизма и терроризма.
Магомед-Расул Ибрагимов, ведущий научный сотрудник отдела этнографии ИИАЭ ДНЦ РАН, кандидат исторических наук
ВОСПИТАТЕЛЬНЫЙ ПОТЕНЦИАЛ ДАГЕСТАНСКИХ ТРАДИЦИЙ В ПОДГОТОВКЕ МОЛОДЕЖИ К СЕМЕЙНЫМ ОТНОШЕНИЯМ
Текст работы размещён без изображений и формул.
Полная версия работы доступна во вкладке «Файлы работы» в формате PDF
Национальные традиции, обычаи и обряды это, сложившиеся на основе длительного опыта жизнедеятельности определенного народа, этноса, наций и прочно укоренившиеся в повседневной жизни, передающиеся от поколения к поколению правила, нормы, и стереотипы поведения людей. Добрые семейные традиции, народные обычаи, общепринятые нормы и правила поведения, порядок действий людей играют важную роль в формировании национального самосознания, сохранении национальной культуры и воспитании нравственно-этических качеств молодежи.
Дагестанские народы имеют богатые национальные традиции, обычаи и большой практический опыт создания крепкой и дружной семьи. Исключительно большое значение в воспитании детей в семье и подготовке молодежи к семейной жизни имеют лучшие народные традиции, обычаи и семейные обряды и горский этикет, согласно которым на формирование личности непосредственное влияние оказывают весь уклад семейной жизни горцев, окружающая среда, трудовая деятельность, культура и быт дагестанского народа. У некоторых народов до настоящего времени сохранились добрые национальные традиции, обычаи и обряды, основанные на нравственном опыте старшего поколения.
Большой интерес представляют самобытные народные традиции обычаи и семейные обряды коренных народов Дагестана (аварцев, даргинцев, кумыков, лакцев, лезгин, табасаранцев др.), направленные на духовно-нравственное воспитание юношей и девушек, на подготовку молодежи к созданию семьи. С древнейших времен горцы придавали большое значение формированию брачно-семейных отношений и подготовке молодежи к взрослой семейной жизни и созданию семьи. Значительный интерес представляют свадебные обряды, охватывающие коллектив родственных семей, знакомых, соседей.
Дагестанская семья исстари была основана на патриархальных взаимоотношениях супруг. Основной формой брака являлось сватовство. Браки совершались по сватовству, хотя случались похищения девушек. В семейном быту народов Дагестана существовали обычаи избегания женщинами мужчин. В присутствии родителей и родственников мужа жена избегала встреч и разговоров с ними. У некоторых народов (аварцев и даргинцев) отмечались случаи выдачи замуж малолетних девушек и люлечное обручение. Свадебные обряды продолжались несколько дней, и в них участвовало всё селение. В прошлом семейные отношения супругов регулировались нормами адата и шариата, где непосредственно руководство осуществлялось знатными людьми, пользующимися уважением среди горцев. Для решения общих дел созывался сход мужчин.
Мужчина по мусульманским канонам наделяется такими нравственно-волевыми качествами, как мужество, смелость, решительность, сдержанность, благородство в повседневной жизни. Он несет ответственность за материальное благополучие семьи и детей своего рода. Он является продолжателем своего рода. Отец считается главой семьи, он руководит хозяйственными делами и несет ответственность за материальное обеспечение членов семьи, контролирует процесс воспитания детей, подаёт им пример порядочности, принципиальности, честности и дисциплинированности. Это воодушевляет членов семьи, приучает их к дисциплине, порядку и организованности. Отец учил сына ездить верхом на лошади, стрелять лука и передавал ему трудовые умения и навыки, постепенно подготавливал к взрослой семейной жизни. Сыновья и внуки в присутствии взрослых родственников и посторонних лиц не могли вступить в разговор с отцом или дедом, до тех пор, пока он не разрешить. Это приучало детей к дисциплине и почитанию старших в семье.
По традиции народов Дагестана воспитанием детей в семье занималась женщина (мать). Она создает домашний уют, воспитывает из сыновей и дочерей, будущих отцов и матерей. В прошлом женщины-горянки в Дагестане не пользовалась особой свободой и самостоятельностью. По достижении 12-13 лет их воля и свобода ограничивалась самым строгим этикетом. Только на свадебных торжествах девушки могли быть рядом с мужчинами. Остальное время они проводили в домашнем одиночестве или в кругу подруг. Их занятия ограничивались домашней работой (шитьем, стиркой и уходом за младшими братьями и сестрами).
По мусульманскому шариату и обычаям горцев женщина должна быть покладистой, послушной, заниматься домашней работой. Она беспрекословно подчиняется родителям, выполняет указания мужа и своих старших братьев и сестер. Чтобы выйти замуж она должна получить разрешения у родителей (отца, матери и старших братьев). В семье горцев, в том числе и дагестанцев, с давних времен бытовал ряд запретов: избегание между мужем и женой, между зятем и родственниками жены, между снохой и родственниками мужа. В семье горцев не одобряются тайные свидания, встречи девушек и юношей до сватовства и свадьбы. Девушки и даже замужние женщины, проживающие в высокогорных аулах и сёлах Дагестана, до настоящего времени стесняются, закрываются и избегают встреч с мужчинами. Они должны сохранить свою невинность, девичью честь до замужества. В семьях дагестанцев осуждается легкое поведение девушек и измена женщины. Она должна быть честной, преданной своему мужу и сохранить ему верность на всю жизнь. Дагестанцы высоко ценили честность и преданность женщины, которой должна стать будущей женой.
Если девушка была уличена в добрачной связи и потеряла невинность, то её жестоко наказывали, избивали. Ближайшие родственники (отец или старший брат) могли убить её. Такая девушка не могла выйти замуж и оставалась одинокой на всю жизнь. Мог быть убитым и юноша, соблазняющий девушку и отказывающийся на ней жениться. Подобные наказания являлись нравственным уроком для юношей и девушек легкого поведения. По мусульманскому шариату измена женщины в дагестанской семье считается позором, осуждается людьми и жестоко карается как со стороны родственников, так и общественности. Поэтому девушки в дагестанской семье ведут себя скромно и сдержанно, осуждают легкое поведение, избегают случайных встреч с юношами.
В дагестанской семье воспитание мальчиков и девочек различается. С малых лет мальчику внушается, что он призван в будущем, защищать свою Родину, свой род, близких людей, должен стать хорошим работником, а девочка должна помогать матери в воспитании детей, уборке, стирке и других домашних дел. С 12 лет в семье горцев осуществлялось раздельное воспитание мальчиков и девочек. Все члены семьи подчиняются главе, которым, как правило, является самый старший по возрасту мужчина, имеющий организаторские способности и большой практический опыт работы. При решении наиболее важных вопросов основную роль играл семейный совет, где активное участие принимали не только мужчины, но и женщины.
В дагестанских семьях большое значение придается сватовству и свадебным обрядам. Для сватовства приглашаются мужчины и женщины из числа близких родственников жениха (отец, мать, дядя, старшие братья, сестры). После того как в семье все обговорено, сваты отправляются в дом избранницы и начинают разговор о цели посещения. Сватовство в Дагестане допускается как в присутствии жениха и невесты, так и в отсутствии жениха. Главным в этом процессе считается не только согласие родителей, но и желание жениха и невесты. После сватовства жених дарит невесте подарки (кольцо, браслет, серьги и другие женские украшения). С этого дня жених берет на себя ответственность за невесту, обеспечивает безопасность, опекает её, проявляет заботу о ней. Родители, родственники и друзья невесты после сватовства широко отмечают это торжество за столом, раздают сладости соседям и знакомым и делятся радостью.
После сватовства и помолвки родители жениха и невесты договариваются о свадьбе и заранее определяют день свадьбы и место её проведения. Об этом заблаговременно оповещают всех родственников и друзей. Процесс подготовки, организации и проведения свадебного торжества у дагестанцев, как и у других народов Северного Кавказа, длителен, сложен и имеет свои национальные особенности. Однако свадебные обряды коренных народов Дагестана похожи и существенно не отличаются. Поэтому мы останавливаемся на раскрытии свадебных обычаев, обрядов и ритуалов, встречающихся у даргинцев, аварцев и лакцев.
До свадьбы ближайшие родственники жениха (мать, сестра, брат, дядя) посещают дом невесты и несут приданные подарки (деньги, кольцо, серьги, цепочка и другие женские украшения). Во время этого визита обсуждаются все вопросы, связанные со свадьбой. Брачное соглашение заключается в присутствии доверенных лиц. За день до свадьбы отец невесты даёт разрешение на заключение гражданского согласия в присутствии муллы и других родственников жениха. По закону мусульманского шариата каждая девушка, выходящая замуж, должна получит разрешение отца или старшего брата, ближайшего родственника. Перед свадьбой молодожены должны обвенчаться с участием муллы, родственников и друзей невесты и жениха.
В день свадьбы в доме жениха собираются его родственники, друзья, соседи и знакомые. Свадьбой руководит тамада. Он торжественно открывает свадьбу, поздравляет молодоженов, их родителей, представляет по очереди слово родственникам и друзьям. Тамадой назначают наиболее опытного, мудрого аксакала. Родственники жениха, его друзья поздравляют молодоженов, их родителей с торжеством бракосочетания, желают любви, счастья, дружбы, здоровья и благополучия.
В день свадьбы родственники и друзья жениха с песнями, танцами и музыкой отправляются за невестой. Свадебный кортеж останавливается у дома невесты. Высаживаясь с машины, родственники жениха подают сигнал, что приехали за невестой. Условным сигналом является звук зурны и гром барабана. Родители невесты радушно встречают гостей, приветствуют их рукопожатием, приглашают в дом, угощают бокалом вина и другими сладостями. Невеста находится в отдельной комнате со своими ближайшими родственницами и подругами. Они надевает свадебное платье, и готовят невесту к выходу. В сопровождении песен, танцев и музыкой невеста с закрытым лицом выходит из своего дома, садится в машину и отправляется в дом жениха. В современной дагестанской семье за невестой может поехать и жених со своими друзьями. В этом случае жених берет невесту под руку, выходит в сопровождении посланных людей и садится в машину.
Свадебный кортеж направляется в дом жениха. По дороге молодежь преграждает ему путь, требуя выкупа. Родственники отдают выкуп. Перед домом жениха высаживаются посланные люди вместе с невестой женихом и заходят в дом. Под звук зурны и гром барабана невесту встречают родители жениха и его родственники. Перед домом расстилается ковер, на который наступает правой ногой невеста. Мать жениха угощает невесту медом, сладкой водой, бросает под ноги деньги, зерно и сладости. Дети и подростки, родственники жениха танцуют под музыкой, поют песни, проходит смотр-конкурс на лучшее исполнение танца и песни.
Родители жениха, его ближайшие родственники и друзья приглашают невесту на танец, дают ей деньги. Присутствующие на свадьбе мужчины и женщины (родители будущих женихов и невест) наблюдают за поведением юношей и девушек и изучают их талант. В ходе подготовки к свадьбе родители дают советы молодым юношам и девушкам, напоминают им о правилах поведения на свадебном торжестве. Для детей и подростков накрывают отдельный стол, угощают их сладостями. Они веселятся, танцуют, хлопают, поддерживают свадебное торжество.
К вечеру невесту отводят в особую комнату, приготовленную для молодоженов, в сопровождении её родственницы. С наступлением темноты молодых оставляют одних.
На второй день свадьбы родственники невесты (мать, сестры и другие ближайшие родственницы) приходят в дом жениха, поздравляют молодоженов, дарят подарки родителям и родственникам жениха, угощают их сладким пирогом и халвой. В третий день свадьбы родители невесты приглашают молодоженов в гости к себе, делают им подарки (корову, быка, барана), оказывают материальную помощь. Через неделю невеста выходит в сопровождении молодых девушек и женщин за водой. Придя, домой, она наливает из кувшина воду и предлагает мужу попить и помыть руки.
Коренные народы Дагестана (аварцы, даргинцы, лакцы, рутульцы, агульцы, лезгины), проживающие в горах, особенно в сельской местности свадьбу отмечают весьма скромно. Социально-экономическое положение горцев, низкий уровень жизни и доходов многодетных и малообеспеченных семей не позволяют организовать и проводить роскошные, пышные свадьбы. Наоборот богатые, материально обеспеченные, элитные семьи проводят свадьбы с большим размахом, в лучших банкетных залах, ресторанах с приглашением знатных людей (известных писателей, поэтов, артистов, банкиров, бизнесменов), где тратят десятки-сотни тысяч долларов и одаривают молодоженов дорогими подарками. Это не позволительно для большинства дагестанцев, которые живут за чертой бедности. Многие многодетные и малообеспеченные семьи не могут поженить своих детей из-за материальных затруднений и отсутствия постоянной работы.
Во все времена дагестанцы тепло и радушно принимали гостей, и всегда радовались их приходу. Приветливое, доброе отношение к гостю является проявлением человечности и гостеприимства дагестанского народа. Эта добрая традиция сохранилась в дагестанских семьях до настоящего времени. Гость, как правило, уважаемый человек в семье горца.
У нардов Дагестана принято уважительно относиться к друзьям, знакомым, беречь их. Соблюдение народных традиций в дагестанской семье позволяет установить добрые, уважительные взаимоотношения между друзьями, помочь друг другу, быть вместе в дни радости и печали. Это даёт возможность отдыхать, радоваться и веселиться вместе, принимать совместные решения существующих проблем семьи. [4]
Дагестанская семья соблюдает сложившиеся веками у дагестанского народа традиции добрососедства. В этикете горцев обязательно предусмотрены добрые, внимательные отношения к соседу. Соседа следует приглашать на семейные праздники, торжества. Это способствует укреплению дружбы и формированию добрососедских отношений.
Народные традиции и обычаи – это общественно-социальные институты, оказывающие положительное влияние на нравственный и духовный облик человека, на становление и развитие личности. Они являются неотъемлемой частью дагестанской национальной культуры, раскрывающей её самобытность.
Особенности дагестанских народных воспитательных традиций заключаются в том, что в них отражены идеалы женщин и мужчин. Идеал женщины доброта, ум, верность своему мужу, красота, женственность, гордость, любовь к детям и трудолюбие. Женщина должна любить семью и заниматься воспитанием детей. Идеал мужчины — высокая нравственность, честность, мужество, смелость, ответственность и трудолюбие. В дагестанской семье уделяется большое внимание воспитанию у молодежи физических и нравственно- волевых, этических качеств, необходимых для жизнедеятельности.
Соблюдение народных традиций и обычаев способствует возрождению и сохранению национальной культуры и формированию духовных качеств и нравственного здоровья подрастающего поколения. Дагестанская семья держится на добрых народных традициях человечности, добрососедства, гостеприимства, трудолюбия, нравственности, ответственности и самостоятельности. Семья должна приобщить детей с раннего возраста к этнокультурным традициям на основе изучения родного языка и освоения национальной культуры, сохранения добрых народных национальных традиций и обычаев.
В народных традициях, обычаях и семейных обрядах имеется большой воспитательный потенциал. Они способствуют развитию нравственно-этических качеств личности и воспитанию ценностного отношения учащейся молодежи к сохранению национальной культуры. Добрые народные традиции, семейные обычаи и обряды позволяют не только сохранить национальную культуру дагестанских народов, но и передавать опыт воспитания от старшего поколения к младшему поколению.
Национальные традиции, обычаи и обряды дагестанского народа – это сложившиеся на основе длительного опыта жизнедеятельности нации и прочно укоренившиеся в повседневной жизни правила, нормы поведения, соблюдение которых стало общественной необходимостью и потребностью для каждого человека. Национальные традиции и обычаи проявляются не только в поступках, действиях, но и в развитии общей культуры воспитания, в толерантном поведении, стиле общения людей разной национальности. Нарушение народных традиций и обычаев, потеря духовно-нравственных устоев, ориентаций, привычек нередко ведет к серьезным осложнениям в общении с представителями других народов, национальностей, этносов. Чтобы этого не случилось, каждый народ должен хорошо знать и соблюдать свои национальные традиции и обычаи. Каждый этнос, проживающий в Республике Дагестан, как правило, чувствителен к своим народным традициям и обычаям, стремится их не нарушать по мере возможности. Важную роль в соблюдении народных традиций и обычаев играет национальное самосознание.
Национальное самосознание, включающее осознание людьми своей принадлежности к определенной этнической общности, осмысление своего положения в системе общественных отношений, понимание национальных интересов, взаимоотношений своей нации с другими народами, этносами, является одним из важнейших условий для сохранения народных национальной культуры, языка и добрых народных традиций.
Дагестанские народы достаточно впечатлительны, смелы и решительны в поступках и действиях, трудолюбивы, имеют в своем характере ярко выраженное чувство национальной гордости, собственного достоинства и самолюбия, обладают организаторскими способностями, проявляют честность, скромность, терпимость и уважительное отношение к родственникам и друзьям. Дагестанцы всегда дружили с другими народами, проявляли честность, открытость, мягкость и доброжелательность, отстаивали свою правоту, свободу. На этих нравственно-этических качествах построена система семейного воспитания дагестанцев.
Сложившиеся народные традиции, обычаи и этикет горцев требуют, чтобы дети первыми здоровались со старшими, не утомляли их лишними вопросами, не разговаривали громко в присутствии родителей и старших людей, уступали им место и слушали их внимательно. При соблюдении этих правил детей и молодежи формируется уважительное отношение к родителям и почитание старших.
Дагестан – многонациональная республика, где подготовка учащейся молодежи к созданию семьи, заключение брака и формирование семейно-брачных отношений тесно связаны с устоявшими национальными традициями, обычаями и обрядами. Многовековые народные традиции и обычаи (сватовство, женитьба, гостеприимство, дружба, почитание старших) оказывают положительное влияние на развитие нравственно-этических качеств, на формирование брачно-семейных отношений учащейся молодежи. Они имеют большое воспитательное значение и способствуют возрождению и сохранению самобытной национальной культуры дагестанского народа и передаче опыта нравственного воспитания от старшего поколения к младшему и подготовке молодежи к созданию семьи.
Семья как основной фактор воспитания и развития личности « та главная линза, в которой преломляется влияние традиций, культуры общества [3].
Литература:
Алиева Б.Ш. Этнопедагогика дагестанской семьи. // Вестник ДНЦ РАО. – Выпуск 1. – Махачкала: ИПЦ ДГУ, 2001. – С. 37-47.
Казаренкова Т.Б. Семья и общество: тенденции взаимодействия // Семья в России. — 1999. — N 1/2. — C. 61-71.
4. Мирзоев Ш.А. Культура и традиции народов Дагестана. – Махачкала: Изд-во НИИ педагогики, 2003 . – 192 с.
Республика является самым многонациональным регионом России. Разумеется, у каждого народа есть свои обычаи и духовные ценности. Поэтому традиции Дагестана весьма разнообразны, но при этом в них проявляется некоторая схожесть.
Гостеприимство – важнейший народный обычай
Самой почитаемой традицией дагестанских народов является, конечно же, гостеприимство. Об этом сложено немало стихов и песен. С гостеприимством переплетены обычаи куначества, поскольку первое часто переходило во второе. Дагестанский дом всегда полон гостей. Окажитесь вы в селении даргинцев или аварцев – вас примут радушно, несмотря на то, что видят вас впервые в жизни. Каким бы ни был гость, он принимается с почестями, как долгожданный.
Народные традиции Дагестана предписывают принять с почестями даже незнакомого человека, если он оказался во дворе дома. До сих пор существуют определенные правила относительно того, как принимать гостей. Хозяева обязаны быть внимательными и благожелательными по отношению к гостю, выполнять его желания.
Во многих дагестанских домах до сих пор существует обычай – за столом всегда оставляют порцию, чтобы можно было угостить нежданного гостя. Это ли не верх гостеприимства и заботы о тех, кто сейчас в пути? Даже если семья была бедна, считалось делом чести обеспечить гостю уютную и комфортную обстановку, позаботиться о его безопасности, вкусно накормить.
Куначество, ставшее последствием гостеприимства (но не обязательно только его) порождало свои традиции. У многих дагестанских народов кунак становился названым отцом детям своего друга, неким вторым родителем или дядей. Он мог заменить умерших детям отца или мать, присматривал за ними и помогал вести хозяйство до тех пор, пока они не обретали полной самостоятельности.
Особый момент в национальных традициях занимали обязанности хозяина, если его гостю угрожает опасность. Он обязан был не только укрыть пришельца в своем доме или спрятать его, но и взяться за оружие, чтобы гостя защитить. Большая часть всех этих старинных обычаев сохраняется в дагестанских селах и сегодня, незримо соединяя духовность далеких предков с вопросами воспитания их нынешних потомков.
Семейные традиции Дагестана
Важное место в национальных обычаях занимают семейные традиции народов Дагестана. Судя по некоторым сведениям (куда входят, прежде всего, записи этнографов и историков, изучавших кавказские традиции), в древние времена, до принятия ислама, горцы придерживались правил матриархата.
Об этом, в частности, сообщал исследователь Расул Магомедов. Согласно его записям, в свадебный день подружки невесты в некоторых местностях могли хлестать крапивой всех встречных мужчин и подшучивать над ними. Профессор Магомедов на основании этого обычая делает вывод, что эта местная традиция сохранилась с периода матриархата и отражала полновластную роль женщины в доме.
Однако после того, как на Кавказ начали проникать турки и персы, здесь распространился ислам и привнес определенные коррективы в поведение горцев, а также в семейные обряды и обычаи Дагестана. Существовал (и во многом существует до сих пор) своеобразный этикет семейных отношений. Его правила предписывали трепетное уважение жены к мужу. Поэтому зачастую в селениях женщины даже редко называли супругов по имени и почти всегда упоминали о них в разговоре в третьем лице. В настоящее время этот старый обычай сохраняется наравне с современным обращением к мужу напрямую по имени.
Глава семьи был действительно самым главным человеком в доме. Уважать его должны были и дети. Те же правила этикета обязывали их разговаривать с отцом только стоя – даже если тот просто обращался к сыну или дочери с каким-либо вопросом. Пререкания же с родителями являлись и вовсе недопустимыми.
Люди, далекие от кавказской жизни, местной культуры и нравов, полагают, что женщина там полностью выполняет все дела по дому. В действительности же правила не позволяют дагестанской женщине заниматься тяжелой работой – для физического труда все же предназначены мужчины. При этом женщина, несмотря на беспрекословное подчинение мужчине, всегда могла положить конец дрязгам и даже разнять спорщиков.
Еще один народный обычай Дагестана, несмотря на исламские установки, определяющие поведение, касается внешнего вида женщин. В этих горных местностях они не носили чадру – более того, традиции позволяли женщине открывать лицо и украшать себя яркими головными уборами, в которые были вплетены монетки и цепи.
Наконец, не стоит забывать о том, что семейные традиции современного Дагестана во многом сохранили родовой уклад. Здесь можно встретить огромные семьи, состоящие не только из традиционной супружеской пары и детей, но и из многочисленных родственников. Такая община, в которой совместно ведут хозяйство обе линии – и мужа, и жены, – зачастую имеет какие-то свои внутренние традиции, свойственные именно этому роду.
Праздники и свадебные традиции
Говоря о национальных обычаях, нельзя обойти стороной праздники и дагестанские свадьбы. Какой же народ не имеет собственных праздников? Дагестанцы обычно отмечают их сообща. Издавна на такие мероприятия в крупные селения приходили жители небольших окрестных аулов. Праздники помогали еще раз ощутить общность всех присутствующих, сплотить их.
К торжествам относятся, прежде всего, религиозные праздники Курбан-байрам и Ураза-байрам, и светские: Новруз-Байрам и т.д. (праздник весны с языческими корнями, приуроченный к весеннему равноденствию, в это же время (21 марта) празднуется и День первой борозды). В отдельных горных районах существуют специфические праздники. Например, День воды, который празднуется 1 мая. Это, в основном, праздник женский – девушки умываются из родника, просят у природы красоты и любви в будущей семье.
Свадебные традиции в Дагестане практически не менялись на протяжении веков. Ни одно подобное торжество не обходится без музыки, танцев, роскошного угощения. Причем свадьба всегда отмечается широко, сюда могут прийти все желающие. Как только ребенок еще только появился на свет, его родители уже начинают подготовку к его будущему торжеству. Копятся деньги, приданое, а значит, на тот момент, когда сын или дочь решают завести семью, у их родни хватает средств для того, чтобы сделать свадьбу поистине роскошной.
Согласно обычаям, в первый свадебный день музыка встречает всех гостей, а сам праздник проходит в доме невесты. Официальное же бракосочетание отмечается лишь в день свадьбы жениха, которая играется в его доме на следующий день, либо через несколько дней, туда привозят невесту с подарками и приданым.
Нужно признать, что не все старинные обычаи сегодня однозначно воспринимаются в обществе. До сих пор не утихают дискуссии по поводу кровной мести и похищения невест. Мы понимаем, что в рамках краткого обзора довольно сложно раскрыть все нюансы. В последующих статьях мы обязательно углубимся в эту тему и более детально покажем жизнь и быт кавказских народов.
Одно можно точно можно сказать: народам Дагестана удалось сохранить обычаи и традиции своих предков. В комментариях к этой статье просим рассказать о тех обычаях, которые знакомы вам.
Читайте также:
- Сочинение егэ андреев красный смех
- Харис якуповнын канэфер чэчэге картинасы буенча сочинение
- Мой авторитет сочинение на английском
- Положительные идеалы в сказках салтыкова щедрина сочинение
- Жестокость в произведении муму сочинение
Продолжая тему роли дагестанских этнокультурных традиций в контексте выявления их потенциала в противодействии терроризму в целях оптимизации межнациональных отношений, обратимся к традиционным семейным ценностям народов Дагестана.
Семья в традиционных представлениях дагестанцев является базовой ячейкой общества, основанной на супружеском союзе и родственных связях. Однако в последние годы в сознание некоторых групп молодежи начинают проникать другие оценки места и роли семьи в обществе. Это вызвано новыми западными ценностями, в которых семья отодвигается на второй план, происходят обесценивание, лишение святости семьи. Благо, эти негативные тенденции в Дагестане слабы, поскольку именно семья несет в себе особую ценность. Для дагестанского общества семья была и остается его основой. В сплоченной и здоровой во всех отношениях семье, соблюдающей дагестанские традиции, нет места радикальным, экстремистским представлениям.
В настоящее время немногие дагестанцы могут подробно, в деталях рассказать о традициях и семейных ценностях народов Дагестана. Поэтому есть настоятельная необходимость возродить то, что ценили наши предки и ныне ценят в семьях, где сохраняются дагестанские традиции. Это важно, т.к. именно в семье формируются, выращиваются сакральные и культурные ценности дагестанцев, которые передаются старшими младшим.
В соответствии с традиционными представлениями дагестанцев мужчина должен обладать мужественностью, благородством, трудолюбием, благочестием, честностью, щедростью, уважением к старшим, чувством чести и собственного достоинства, великодушием, смелостью, отвагой. Согласно этим нормам мужчине считалось предосудительным выказывать усталость, жаловаться на неудобства, голод, жажду, холод, зной, показывать утомление беседой со старшими, шумно реагировать на неприятность, пасовать перед трудностями.
Идеалу современной дагестанки, воспитанной на традиционных представлениях наших народов, отвечает понятие «умность», отчасти адекватное русскому «целомудрие», которое и подразумевалось в первую очередь. Наряду с этим были обязательны в девушке, в женщине такие качества, как благочестие, трудолюбие, скромность, верность, благовоспитанность.
По традиционным представлениям всех народов Дагестана человек должен оказывать материальную помощь, поддержку родственникам, соседям, сельчанам по мере возможности, быть щедрым, обязательным, способным к одариванию, приветливым, сострадательным, совестливым, нравственно безукоризненным.
В настоящее время многие взрослые люди начинают забывать эти и другие нравственные правила предков, и поэтому еще меньше о них знает молодежь. И если дагестанские вековые ценности не будут переданы от старших новому поколению, то очень высока вероятность, что маргинализация населения будет необратимой. Это будет началом полной утраты этнической культуры народов Дагестана, а дагестанцы станут превращаться в людей, забывших своё прошлое, отказавшихся от своих национальных обычаев, традиций, ценностей, потерявших нравственные ориентиры.
Поэтому представляется весьма актуальным, чтобы каждый дагестанец буквально ежедневно трудился над возрождением и сохранением духовных и нравственных ценностей наших народов; сохранить и передать эти ценности новому поколению является священным долгом гражданина Дагестана и России.
Главным условием семейного благосостояния и здоровья было и остается теплое, доброе отношение друг к другу. Большое значение для благополучия и здоровья семьи имело отношение ее членов к труду. В семье обязаны были трудиться все, кто мог. Существовало четко обозначенное подчинение главе семьи, а также старшему члену семьи. Любая просьба пожилого человека – как мужчины, так и женщины – для детей, подростков и молодых людей была законом. Отказ выполнить просьбу рассматривался как позор.
Строго иерархические отношения особенно стойко удерживались в среде социальной верхушки общества. Эти отношения воспроизвел поэт и собиратель народных обычаев М. Алибеков: «Сын при отце не садился, – писал он, – стоял и слушал при нем, отвечал на его вопросы. При отце не ел, не курил, исполнял всякое приказание отца беспрекословно, не рассуждая о том, правильно это или неправильно… Он находился в кунацкой, пока не заснет отец».
Ценностные ориентации дагестанцев формировались в семье, именно она занимала большое место в системе воспитания детей, подростков, молодежи. В семье происходила передача им правил этикета, поведения в общественных местах, во время трапез, празднеств, совершения обрядов, трудовой помощи односельчанам.
Муж и жена активно участвовали в трудовой деятельности, подавая хорошие примеры детям. Началом трудового воспитания детей было приобщение их к домашней работе. Начиная с 6–7-летнего возраста, дети присматривали за малышами, учились прясть, помогали убираться в доме, в уборке урожая. Детский труд носил последовательный и посильный характер и сводился к заботе о сохранении здоровья, подготовке себя к дальнейшему труду. Пастьба скота и лошадей была обязанностью мальчиков-подростков. Мальчики и девочки с 6–8-летнего возраста начинали работать вместе со взрослыми в поле и на огороде.
Одной из характерных черт традиционного дагестанского быта было половозрастное разделение труда. Мужскими работами считались: вспашка, сев, полив, косьба, снятие урожая с деревьев, уход за деревьями, работа со скотом и упряжью, уход за скотом вне дома, выпас всех видов скота, изготовление орудий труда, оружия и вообще всякой металлической и деревянной утвари, уход на чужбину для обмена, для заработков и др.
Учитывая занятость и более высокое положение мужчины в дагестанском обществе, календарь женского труда гораздо насыщен, куда включались не только повседневные ее занятия по дому, хозяйству, но и много календарных занятий в течение года. Жизнь женщины в горных районах Дагестана была очень сложной и трудной. «Утро и вечер – это единственное свободное время, когда горянки, собираясь у фонтана, делятся впечатлениями, произведенными на них прошедшим днем или ночью; остальное же время они заняты работою», – писал о горянках один из исследователей второй половины XIX века Н. Львов.
К числу древних семейных традиций народов Дагестана относятся обычай уважения к старшим и обычай гостеприимства. Уважение к старшим по своему содержанию вышло за рамки семьи, поскольку уважение оказывалось не только родителям, но и другим пожилым, умудренным жизненным опытом людям. Эта традиция когда-то была распространена практически у всех народов мира.
Родители в семье и пожилые люди в обществе вели себя исключительно правильно, подавая примеры достойного поведения. Поскольку считалось, что потерять уважение – хуже физической смерти. Хочется надеяться, что уважение к старшим, особое к ним отношение как одна из лучших наших традиций будет сохранена нынешней молодежью, а она в свою очередь передаст ее будущему поколению. Эта позиция отражена в афоризме: «У народа, не уважающего старость, нет будущего».
Куначество – более позднее явление, выросшее на обычае гостеприимства и являющееся результатом процесса ослабления кровнородственных связей. Кунак – это наиболее близкий из гостей, человек, связанный с хозяином тесными узами личной дружбы и принимающий активное участие во всех важных событиях его жизни. Институт куначества настолько укоренился в жизнь и быт дагестанцев, что оно сплошь и рядом передавалось по наследству: кунаки отца и деда вместе с их потомками часто оставались кунаками сына, внука и их потомков.
Для нашей темы особенно важно то, что в отношениях куначества в подавляющем большинстве случаев находились представители разных народов Дагестана, нередко – и представители народов Северного Кавказа, Закавказья. Благодаря этим традициям, соблюдаемым всеми народами края, общение между его многочисленными народами происходило регулярно и беспрепятственно.
Заслуживает всемерной поддержки республиканский проект «Куначество», реализуемый в рамках приоритетного проекта «Человеческий капитал», который был одобрен Главой Республики Дагестан Рамазаном Абдулатиповым.
В проекте «Куначество» предусматривается выстраивание между муниципалитетами межнациональных и межконфессиональных отношений через формирование и возрождение принципов куначества, укрепление связи между проживающими в республике этносами на уровне отдельно взятых представителей этих народов, их семей. Для участия в проекте в каждом муниципалитете определяют по две моноязычные семьи – «приемная семья», чей ребенок выезжает в другое муниципальное образование, и «принимающая», где ребенок проживает 14 дней, знакомится с культурой и традициями этой семьи. Таким образом, возрождая один из древних дагестанских обычаев – куначество, на новом уровне будут формироваться тесные межличностные связи между представителями разных народов Дагестана.
Резюмируя, хочется отметить, что тот дагестанец, кто ценит свою семью и дорожит ею, будет заботиться о ней и оберегать домочадцев от радикальных идей и поступков, от экстремизма и терроризма.
Магомед-Расул Ибрагимов, ведущий научный сотрудник отдела этнографии ИИАЭ ДНЦ РАН, кандидат исторических наук
С давних времён сложилось так, что в Дагестане бывает два типа семей. Первый из них — это обыкновенная семья, которая состоит из мужа, жены и их детей. Иногда в такой семье остаются жить также дети, создавшие свои семьи, а также внуки. Второй тип семьи называется тухум — огромная общность, коллектив, состоящий из всех родственников по обоим линиям — отцовской и материнской, имеющих свои вековые традиции и обычаи. Семья, в основе которой лежит тухум, вызывает наибольшее расположение окружающих, зачастую живёт в достатке.
Кровно-родственные связи всегда лежали в основе сознания и воспитания любого дагестанца, достоинство родителей всегда служило идеалом и святыней. Отец с матерью в первую очередь заботились о своих детях, а дети же преклонялись перед отцом, часто их нарекали его именем.
Семейный этикет в Дагестане
Согласно принципам семейного этикета, жена далеко не каждый раз называла мужа по имени, говоря о нём часто в третьем лице. Объяснялось это уважением и священным трепетом перед главой семьи, а также близостью, единством мужа и жены; называя же мужа по имени, жена будто отдалялась от него. Сегодня в Дагестане принято как обращение к супругу по имени, так и старое, уважительное обращение.
Если случалось так, что жена была инициатором развода или уходила из дома, это считалось унижением, позором для её супруга. Дети беспрекословно слушались своих родителей и абсолютно подчинялись их воле. Разговаривая с отцом, сын слушал его и отвечал на вопросы стоя, сквернословить или курить при родителе, а также пререкаться с ним считалось верхом неприличия. Кроме того, важной составляющей семейного этикета в Дагестане является почитание и уважение друзей, родственников и гостей, которым здесь рады и днём и ночью.
Роль женщины, жены и матери в Дагестане
Женщина в первую очередь всегда выполняет роль матери, хранительницы домашнего очага. Глава семьи должен оберегать свою супругу, относится к ней бережно, с любовью и уважением, дорожить её мнением и прислушиваться к её советам. Женщины не допускаются к тяжёлому физическому труду. Дети с особым трепетом относятся к той, которая подарила им жизнь, всю жизнь хранят в сердце образ любящей матери. С детства они учатся благоговению по отношению ко всем женщинам. Идеальной женой по мнению дагестанского мужчины, считается целомудренная, строгая, честная и в то же время заботливая, добрая и покладистая женщина, которая трудится дома и по хозяйству, не теряя своих достоинств. Она мудрая и благородная, бесстрашная и женственная. Только в силах женщины-горянки разнять спорящих мужей и братьев, защитить обиженного или укрыть преследуемого.
Дагестанские женщины, вопреки слухам, никогда не прятали лицо под чадрой, наоборот, ходили открыто и носили шикарный головной убор, украшенный цепями и монетами. Мужчины в присутствии женщин ведут себя скромно и сдержанно, а женщины всегда встают при появлении мужчин.
Воспитание детей в Дагестане
Главным долгом родителей перед их детьми было: прокормить, дать должное воспитание, образование, научить грамоте и привить любовь к Корану, всей мусульманской вере. Дети в Дагестане — источник огромной радости и всепоглощающей любви. Родители стараются, чтобы каждый из их детей имел чистое и доброе сердце, непорочные мысли.
Фитнес отличный способ для поддержания физической формы или сброса лишнего веса. Сейчас открылось очень много фитнес-центров и цены на фитнес намного уменьшились и стали доступными всем желающим.
Библиографическая ссылка на статью:
// Гуманитарные научные исследования. 2012. № 11 [Электронный ресурс]. URL: https://human.snauka.ru/2012/11/1922 (дата обращения: 24.02.2023).
Семья — эта малая ячейка общества, основанная на браке или кровном родстве людей, связанных общностью быта, и воспитанием ребенка. В настоящее время институт семьи переживает далеко не лучшие времена, и, по мнению некоторых исследователей, находится в состоянии некого морально-нравственного кризиса. В поисках новых форм, которые необходимы, важно не утратить то ценное, что было накоплено в исторически обозримый отрезок времени. Как бы не выступали «продвинутые» противники традиционной семьи, бесспорно, именно семейные узы являются непреложной ценностью для всех жителей планеты Земля. Семья — важнейший государственный институт, на состояние которого объективно оказывает влияние сразу несколько факто¬ров: экономика, духовное и нравственное состояние общества, физическое здоровье супругов… Причем для каждой конкретной семьи то или иное обстоятельство является определяющим . По мнению А. Харчева «…Семью можно определить как исторически-конкретную систему взаимоотношений между супругами, между родителями и детьми, как малую социальную группу, члены которой связаны брачными или родственными отношениями, общностью быта и взаимной моральной ответственностью и социальная необходимость в которой обусловлена потребность общества в физическом и духовном воспроизводстве населения» . Семья выступала и выступает явлением, заменить которое не способен ни один социальный институт. Именно в семье происходит приобщение к важнейшим социо- и этнокультурным ценностям – языку, национальным традициям, обычаям и обрядам. Здесь происходит знакомство с истоками истории своего народа, семьи, рода, с духовными пластами этноса – эпосом, сказками, песнями, пословицами и поговорками, всевозможными табу, религиозным культом. В семье закладывается чувство гордости за свой дом, своих близких, за свою малую родину. В условиях семьи начинает формироваться этнический менталитет, стереотипы поведения. Что касательно Дагестанской семьи, то ей присущи такие черты, как самобытность, прочность и устойчивость, тесные родственные отношения, тухумные связи. Сегодня в Дагестане, семья в основной своей, массе, зиждится не только светской основе, но и на исламской культуре. Кроме того, дагестанская семья веками вырабатывала свои приёмы воспитания толерантного поведения, которые выливались в своеобразные традиции, регламентирующие весь процесс воспитания в семье и обществе. Практикуются такие формы и методы воспитания, как убеждение, положительный пример, авторитет старших, поощрение и наказание. Они формировались путем передачи из поколения в поколение и охранялись авторитетом. Атмосфера межнационального взаимопонимания, построенного на совместной учебе, работе, на совместном переживании радости и тревог, сформировала у дагестанских народов осознание общности судьбы и неразлучности друг с другом. Подтверждением этого служит увеличение количества межнациональных браков. В Дагестане, как и в других регионах, межэтнические браки прежде всего стали распространяться в городах, а затем и в районных центрах. Высокий процент межнациональных браков в городах объясняется в первую очередь многонациональным составом производственных и студенческих коллективов и населения в целом, расширением социальных контактов, более высоким уровнем образования и культуры населения. В разных городах республики процентное соотношение межэтнических браков разное. Факты свидетельствуют, что в советский период процесс образования этнически смешанных семей усиливался. Если в 1959 г. их количество составляло 5,2 млн. или 10,2% всех браков в стране, то в 1979 г. – 9,9 млн. или 14,9%, а в 1989 г. – 12,8 млн. или 17,5% . Что касается Дагестана, то, по данным Всесоюзной переписи населения в 1979 г., здесь каждая десятая семья была национально смешанной . Если учесть, что в городах межнациональные браки заключаются намного чаще, чем в сельской местности, то нетрудно сделать вывод, что среди городского населения республики доля национально смешанных семей была еще выше. По подсчетам М.М. Магометханова, в семи городах Дагестана в 1970-1979 гг. заключено 373390 браков, из которых большую часть (64%) составили однонациональные браки и 26% – межнациональные. От общего числа межнациональных браков (9873) – 23% приходилось на союзы между женихами и невестами коренных национальностей Дагестана. Почти столько же составили браки дагестанцев с русскими, украинцами и белорусами (22%), причем 85% таких браков заключено дагестанскими мужчинами.
Количество просмотров публикации: Please wait
Все статьи автора «Ирина Плешкова»
Дагестан в переводе с тюркского значит «страна гор». Еще его часто называют «кавказским Вавилоном». Здесь проживают люди самых различных народностей – аварцы, даргинцы, азербайджанцы, табасаранцы, рулульцы, лезгины, кумыки, лакцы и другие. Это единственное место на Земле, где на территории площадью 50 000 км2, проживает 102 национальности, 36 из них коренные.
Республика является самым многонациональным регионом России. Разумеется, у каждого народа есть свои обычаи и духовные ценности. Поэтому традиции Дагестана весьма разнообразны, но при этом в них проявляется некоторая схожесть.
Гостеприимство – важнейший народный обычай
Самой почитаемой традицией дагестанских народов является, конечно же, гостеприимство. Об этом сложено немало стихов и песен. С гостеприимством переплетены обычаи куначества, поскольку первое часто переходило во второе. Дагестанский дом всегда полон гостей. Окажитесь вы в селении даргинцев или аварцев – вас примут радушно, несмотря на то, что видят вас впервые в жизни. Каким бы ни был гость, он принимается с почестями, как долгожданный.
Народные традиции Дагестана предписывают принять с почестями даже незнакомого человека, если он оказался во дворе дома. До сих пор существуют определенные правила относительно того, как принимать гостей. Хозяева обязаны быть внимательными и благожелательными по отношению к гостю, выполнять его желания.
Так, в старину у аварцев существовал интересный обычай. Если в селение приезжал гость, знакомый конкретной семье, здесь не возникало вопросов с приемом – он сам подъезжал к дому и попадал в радушную атмосферу, создаваемую хозяевами. Если же в селении появлялся никому незнакомый человек, он мог прийти на годекан, где аксакалы решали, к кому домой направить гостя.
Чаще всего, желающие находились сами. Но если никто из жителей не вызывался проявить гостеприимство, старейшина аула сам «назначал» хозяина. С его решением никому не приходило в голову спорить. Назначенный хозяин забирал незнакомого человека и оказывал ему все подобающие почести.
Во многих дагестанских домах до сих пор существует обычай – за столом всегда оставляют порцию, чтобы можно было угостить нежданного гостя. Это ли не верх гостеприимства и заботы о тех, кто сейчас в пути? Даже если семья была бедна, считалось делом чести обеспечить гостю уютную и комфортную обстановку, позаботиться о его безопасности, вкусно накормить.
Зачастую случалось так, что неожиданный гость, помня добро и приветливость хозяина, впоследствии становился настоящим кунаком и начинал считаться своего рода «семейным другом».Даже если отец семейства уже умер, такой гость, согласно традициям Дагестана, остается кунаком для всего семейства и может приехать сюда в любое время, как к родным людям.
Куначество, ставшее последствием гостеприимства (но не обязательно только его) порождало свои традиции. У многих дагестанских народов кунак становился названым отцом детям своего друга, неким вторым родителем или дядей. Он мог заменить умерших детям отца или мать, присматривал за ними и помогал вести хозяйство до тех пор, пока они не обретали полной самостоятельности.
Особый момент в национальных традициях занимали обязанности хозяина, если его гостю угрожает опасность. Он обязан был не только укрыть пришельца в своем доме или спрятать его, но и взяться за оружие, чтобы гостя защитить. Большая часть всех этих старинных обычаев сохраняется в дагестанских селах и сегодня, незримо соединяя духовность далеких предков с вопросами воспитания их нынешних потомков.
Семейные традиции Дагестана
Важное место в национальных обычаях занимают семейные традиции народов Дагестана. Судя по некоторым сведениям (куда входят, прежде всего, записи этнографов и историков, изучавших кавказские традиции), в древние времена, до принятия ислама, горцы придерживались правил матриархата.
Об этом, в частности, сообщал исследователь Расул Магомедов. Согласно его записям, в свадебный день подружки невесты в некоторых местностях могли хлестать крапивой всех встречных мужчин и подшучивать над ними. Профессор Магомедов на основании этого обычая делает вывод, что эта местная традиция сохранилась с периода матриархата и отражала полновластную роль женщины в доме.
Однако после того, как на Кавказ начали проникать турки и персы, здесь распространился ислам и привнес определенные коррективы в поведение горцев, а также в семейные обряды и обычаи Дагестана. Существовал (и во многом существует до сих пор) своеобразный этикет семейных отношений. Его правила предписывали трепетное уважение жены к мужу. Поэтому зачастую в селениях женщины даже редко называли супругов по имени и почти всегда упоминали о них в разговоре в третьем лице. В настоящее время этот старый обычай сохраняется наравне с современным обращением к мужу напрямую по имени.
Глава семьи был действительно самым главным человеком в доме. Уважать его должны были и дети. Те же правила этикета обязывали их разговаривать с отцом только стоя – даже если тот просто обращался к сыну или дочери с каким-либо вопросом. Пререкания же с родителями являлись и вовсе недопустимыми.
Люди, далекие от кавказской жизни, местной культуры и нравов, полагают, что женщина там полностью выполняет все дела по дому. В действительности же правила не позволяют дагестанской женщине заниматься тяжелой работой – для физического труда все же предназначены мужчины. При этом женщина, несмотря на беспрекословное подчинение мужчине, всегда могла положить конец дрязгам и даже разнять спорщиков.
Еще один народный обычай Дагестана, несмотря на исламские установки, определяющие поведение, касается внешнего вида женщин. В этих горных местностях они не носили чадру – более того, традиции позволяли женщине открывать лицо и украшать себя яркими головными уборами, в которые были вплетены монетки и цепи.
Наконец, не стоит забывать о том, что семейные традиции современного Дагестана во многом сохранили родовой уклад. Здесь можно встретить огромные семьи, состоящие не только из традиционной супружеской пары и детей, но и из многочисленных родственников. Такая община, в которой совместно ведут хозяйство обе линии – и мужа, и жены, – зачастую имеет какие-то свои внутренние традиции, свойственные именно этому роду.
Праздники и свадебные традиции
Говоря о национальных обычаях, нельзя обойти стороной праздники и дагестанские свадьбы. Какой же народ не имеет собственных праздников? Дагестанцы обычно отмечают их сообща. Издавна на такие мероприятия в крупные селения приходили жители небольших окрестных аулов. Праздники помогали еще раз ощутить общность всех присутствующих, сплотить их.
К торжествам относятся, прежде всего, религиозные праздники Курбан-байрам и Ураза-байрам, и светские: Новруз-Байрам и т.д. (праздник весны с языческими корнями, приуроченный к весеннему равноденствию, в это же время (21 марта) празднуется и День первой борозды). В отдельных горных районах существуют специфические праздники. Например, День воды, который празднуется 1 мая. Это, в основном, праздник женский – девушки умываются из родника, просят у природы красоты и любви в будущей семье.
Свадебные традиции в Дагестане практически не менялись на протяжении веков. Ни одно подобное торжество не обходится без музыки, танцев, роскошного угощения. Причем свадьба всегда отмечается широко, сюда могут прийти все желающие. Как только ребенок еще только появился на свет, его родители уже начинают подготовку к его будущему торжеству. Копятся деньги, приданое, а значит, на тот момент, когда сын или дочь решают завести семью, у их родни хватает средств для того, чтобы сделать свадьбу поистине роскошной.
Согласно обычаям, в первый свадебный день музыка встречает всех гостей, а сам праздник проходит в доме невесты. Официальное же бракосочетание отмечается лишь в день свадьбы жениха, которая играется в его доме на следующий день, либо через несколько дней, туда привозят невесту с подарками и приданым.
Нужно признать, что не все старинные обычаи сегодня однозначно воспринимаются в обществе. До сих пор не утихают дискуссии по поводу кровной мести и похищения невест. Мы понимаем, что в рамках краткого обзора довольно сложно раскрыть все нюансы. В последующих статьях мы обязательно углубимся в эту тему и более детально покажем жизнь и быт кавказских народов.
Одно можно точно можно сказать: народам Дагестана удалось сохранить обычаи и традиции своих предков. В комментариях к этой статье просим рассказать о тех обычаях, которые знакомы вам.
На протяжении многих веков обычаи наших предков – адаты – имели силу закона и представляли огромный нравственный потенциал, объединяя и консолидируя все живущие в Дагестане народы. С таким множеством адатов самого разнообразного характера редко где встретишься. Ведь у нас что ни аул, то свои обычаи. Однако они, несмотря на своеобразие и различие, воплощают в себе самобытность и национальный характер всех дагестанских народов, отражают их общие интересы, исходят из одного корня. Особая их ценность в том, что в них заключен обобщенный, испытанный временем многовековой опыт.
Из древних традиций горцев, пожалуй, больше всего поражает впервые посетившего Дагестан человека обычай гостеприимства. Дагестанские пословицы гласят: «Да не придет такой день, чтобы в дом не пришел гость!» По издавна сложившимся обычаям каждый горец считал за честь достойно принять гостя в любое время дня и ночи. У дагестанцев существовал такой обычай: когда садились обедать или ужинать, еду делили поровну между членами семьи и отделяли лишнюю порцию на случай, если вдруг придет запоздалый гость. Гость ни в чем не должен нуждаться – таков неписаный обычай горцев. Учитывая, что путник мог в дороге промокнуть или простыть, во многих горских домах держали шубы, предназначенные для гостей.
Эти обычаи распространены и сейчас во многих селах горных районов. Особенно сильны в Ахвахском, Цунтинском, Агульском, Кулинском, Табасаранском, Дахадаевском, Акушинском, Чародинском и др. районах. Приезжий мог гостить столько времени, сколько ему было нужно для дела. У багулалцев существовал обычай в течение трех дней не спрашивать у приезжего ни о чем. По истечении трех дней с ним вели разговор как с равным членом семьи.
Горец никогда не выпустит гостя из дома с пустыми хурджинами. В них он кладет хлеб, мясо, сыр, какой-нибудь подарок. В Лакском районе перед уходом гостя ставили у крыльца кувшин с родниковой водой, что означало: «Пусть дорога будет счастливой, пусть в пути гость не испытает жажды».
Дагестанцы старались строго следовать заветам предков быть честными и правдивыми и в таком же духе воспитывали подрастающее поколение. В ауле Ходота, на родине легендарного Хочбара, недалеко от его сакли есть родник с удивительно холодной водой. Около него всегда стоит много кувшинов, ведер, бидонов. В одних – молоко, в других – сметана, масло. Родник стал своего рода холодильником ходотинок. В сел. Сурсбук Дахадаевского района летом молоко и молочные продукты тоже хранят около речки, где очень прохладно. Посуда не охраняется ни днем, ни ночью, и никто никогда не посягнет на богатство хозяек.
В Унцукуле, Гергебиле, Хаджалмахах, Ицари, Вачах, Кванаде, Дюбеке, Шия, Гигатле потерянную вещь и сейчас оставляют на видном месте. В сел. Тидиб найденное приносят к роднику. В сел. Урада рассказывали о том, как однажды тидибец забыл в их ауле хурджины. Два дня они оставались на том месте, где горец их оставил, и никто к ним не прикоснулся. На третий день хозяин хурджинов вернулся в Ураду и забрал свою потерю.
На Хунзахском плато расположено до десятка колхозных селений. Неподалеку от Арани на перекрестке шоссейной дороги я заметил мясо, висевшее на сучке. Вокруг ни души. К мясу был приколот клочок бумаги, на котором обозначены вес и цена. Любой проезжающий мог взять мясо, а деньги положить под камень около дерева. За последние годы в окружающих аулах не было ни одного случая кражи вещей или животных. По крайней мере, сами жители плато этим не занимались. Женщины даже глубокой ночью свободно, в одиночку могут ходить из аула в аул. Происшествия исключены.
А вот свадебные адаты некоторых дагестанских селений.Раньше самой богатой невестой считалась та, которая приносила с собой большое количество медной посуды. А в селениях Зубутли, Инха, Кубачи, Цудахар, Тисси, Игали, Гдым, Хуна на девушке, у которой не было медной посуды, вообще не женились.
В селении Харбук невесту встречали у дома жениха очень оригинально – выводили к порогу бычка с пометкой. Затем невесту осыпали мукой и в комнате усаживали на мешок с мукой. В селении Урада мать парня при первом посещении дома невесты по поводу сватовства брала с собой девять пирогов с творогом и чашу с медом. Если мать невесты не принимала принесенного, то это означало отказ, сватовство не состоялось.
В старину в селении Тлядал Цунтинского района старики аула закрывали в доме вдову, называли ей любого человека (женатого или неженатого) из аула и предлагали выйти за него замуж. А если тот не соглашался, то именем аллаха его обязывали жениться на ней.
В селении Ванашамахи, по обычаю, родственники жениха на площади выпекали большое чуду и относили его родственникам невесты. Иногда размер чуду достигал в диаметре двух метров. У урахинцев в такое чуду помещали семь бараньих грудинок. В Ванашамахи перед приходом невесты жених обычно находился за дверью комнаты. Когда невеста входила, он три раза ударял ее по спине в знак своей власти над ней с этого момента.
В ауле Тандо жестокими были законы шариата по отношению к женщине. Если женщина родила ребенка от мужчины, который не состоял с ней в шариатском браке, то ее сажали на ишака задом наперед и возили по селению, чтобы над ней насмехались и оскорбляли ее. Если женщина не желала жить с мужем, ее сажали в отдельную комнату до покаяния.
В аулах Мекеги, Уркарах невесту, живущую по соседству, ведут в дом жениха в течение многих часов. Этот обычай существует и сегодня. Происходит это так. Свадебный кортеж вечером из дома жениха направляется за невестой, которую отпускают не сразу. Начинается торг с обеих сторон, который длится часа три. Наконец получено согласие родителей невесты. Но и после этого невесту из дома ни за что не выпустят раньше 12 часов ночи. Только к часу ночи свадебный кортеж направляется к дому жениха. Движется он настолько медленно, что требуется 4–5 часов, чтобы пройти небольшое расстояние. Двигаются примерно так: невеста и все следующие за ней делают шаг вперед и образуют круг для танцев. Заканчиваются танцы, теперь двигаются уже не вперед, а назад. И так продолжается до самых петухов, то есть до утра.
В селении Дуакар молодежь, взобравшись на крышу, начинает разбирать ее, ломает окна, пытаясь увидеть «процедуру» первой брачной ночи. По буркиханскому обычаю, нареченная должна всю дорогу к дому будущего мужа рыдать во всеуслышание. В селении Мюрего по пути от дома невесты до дома жениха с крыш невесту посыпают мукой. По старинному обычаю это означает пожелание, чтобы она в этом доме не имела нужды. Сопровождающие не входят в дом и требуют от родителей жениха подрезать ухо буйволицы или коровы и привести к невесте. Этот скот становится собственностью молодоженов. Потом стелили под ноги ковер или палас. Затем невесте давали ложку меда, чтобы ее жизнь была такой же сладкой. Невесту обсыпают мукой в селениях Кунки, Ицари, Хурхи, Ахар.
По обычаю андийцев, во время сватовства вместе с другими подарками родственникам невесты вручали курдюки. Оказывается, курдюк ценился выше мяса: он может храниться десятки лет.Адат ункратлинского общества совершенно не признает сватовства и калыма. По обычаю, если девушка засватана, а на ней женился другой, то никто не вправе возражать. Если кто-либо нарушал обычай и брал калым с жениха, то виновного штрафовали и заставляли вернуть все полученное.
В селении Дусрах Чародинского района в давние времена существовал такой обычай: девушку, достигшую поры выйти замуж, заточали в пещере, если она отказывалась, и держали до тех пор, пока не скажет, за кого выйдет. Случалось и так: не зная никого, девушка называла любого, чье имя она слышала когда-то.
В селении Цада парни закидывали папахи в дом девушки, пока она не выберет одну из них. После проводили сватовство. Из гимринских обычаев. Жених, выбравший невесту, обязан заготовить для ее дома дрова на целую зиму сам или позвать на помощь друзей.
Обычай мугинцев. Когда приводили невесту в дом жениха, мать юноши должна была вылить на нее ковш теплого масла. Масло стекало с головы вниз по одежде невесты, а мать жениха при этом приговаривала: «Пусть ваша жизнь будет сытой, всего будет в достатке».
В даргинских селах Киша, Дзилебки, Ураги, Ицари, Танты, Гиба и в лакском ауле Турчи девушку не выдавали замуж за того, у кого собаки не изгрызали три палки. Этот обычай возник по нужде. В горах не было ни земли, ни возможности заработать. Прежде чем обзавестись семьей, горец, нищенствуя, бродил из аула в аул. Только так можно было скопить кое-какие гроши для самостоятельной жизни. Юноша, прошедший суровую жизненную школу, признавался полноценным женихом.
В селении Бурдуки девушку не выдавали замуж за парня, не умевшего угонять ханский скот. Это тоже вызвано нищетой и бедностью.
Автор: Расул Магомедов, профессор, журнал «Народы Дагестана»